Seminare

 Das Danach folgt immer einem Davor. Und da gibt es bezüglich des menschlichen Wesens und seiner psychischen Struktur einiges an Gaben zuvor, weit zuvor und lange verschleppt. Sie hängen uns an und machen uns anhänglich und abhängig wie ein Anhänger an eine Zugmaschine, der sich ohne sie nicht selbstständig bewegen kann. Identifikation aus Mangel an eigenem Format oder Bedürftigkeit ist der richtige Fingerzeig und dies kann sehr gefährlich werden. Anhänger hängen etwas an, von dem sie sich etwas versprechen, dass ihren eigenen Mangel, ihren Frust oder ihren gekränkten Selbstwert aufwerten kann. Was dem Durchbeißen folgt, ist also eine unerbittliche Offenlegung von Wahrheiten, die das Thema der blinden Nachfolge und den Folgen davon beleuchten.

In klarer Erkenntnis der prägenden Hintergründe, der gelungenen Integration des unbewusst herrschenden Schattenregiments jedoch, wird es zum dienstbaren Unterordnen an gegebene Notwendigkeiten, also einem sozialen Aspekt, der das Wichtige, das Richtige und das Nützliche im Sinne eines übergeordneten Wertes klar erkennt und dementsprechend handelt. Wahrlich ein fundamentales und lernintensives Thema, das große Chancen zur Reduzierung weiterer, global unguter Folgen in sich trägt.

Symbole des Alltags deuten

Guan Mei Shu – Die Numerologie des Yi Jing

Im Gegensatz zur Numerologie, die ja den einzelnen Buchstaben bestimmte Zahlenwerte zuordnet, um daraus Charakter- und Schicksalstendenzen abzuleiten, ist es das Ziel der Yi Jing-Numerologie, die der Situation, der Frage, der Beobachtung oder des Namens entsprechenden Trigramme und daraus folgenden Hexagramme zu ermitteln, also eine Brücke zum Yi Jing und seinen Texten zu schaffen. Dies geschieht, je nach Situation, mit einer der vier einfach zu handhabenden „Formeln“ mittels derer bestimmte Zeitfaktoren und auf die Situation oder Frage bezogene Schlüsselwörter numerologisch verarbeitet werden. Eine Kunst also, die von jedem ernsthaft bemühten und interessierten Menschen gelernt werden kann.

Eine ganz besondere Methodik der Berechnung von Lebenssituationen, Begegnungen, Persönlichkeitsmustern, Ereignissen und Hintergründen. Sie ist einfach zu erlernen, in ihren Ergebnissen verblüffend und fördert das Wissen in Bezug auf die Trigramme und Hexagramme des Yijing auf begeisternde Art und Weise. Sehr gut geeignet für den täglichen Einsatz in Praxis und Beratung.

Hex 24 –Die Wiederkehr oder das Werden

Vom Geist des Neuen, dem Maß des Gegebenen und dem Samen der Elternschaft

Wiederkehr ist nicht gleichzusetzen mit dem kausal orientierten Konzept der Wiedergeburt. Es wird damit lediglich die Rückkehr einer Information der Lebensausprägung bezeichnet, die zwar auf etwas Vorangegangenem basiert, aber keinen persönlichen Rückbezug hat. Nicht Wiedergeburt im Sinne von Jemanden der schon einmal war, sondern Wiederkehr eines von kollektivem Sinn beseelten Geist-Samens im Kleid einer individuellen Wesenheit, die nichts von etwas Gewesenem weiß und trotzdem mit dem Potenzial der Zugehörigkeit zu einer bestimmten familiären Linie bestückt ist. Die Bilder des Bewusstseins, deren Aufscheinen durch das Herz geschieht, haben in dieser Basis der Wiederkehr ihre geistige Heimat. Es sind Bilder, die auf der Leinwand des Ich als Gedanken, Gefühle und Empfindungen erscheinen und als unreflektiertes Gemisch das Sublimat der Emotionen bilden. In der Tat also der Beginn einer längeren Geschichte, gespielt auf dem Acker des Lebens und in Szene gesetzt durch Jemand, der dies alles als „Ich in Person“ erlebt.

Hex 23 – Die Zersplitterung oder das Vergehen

Vom Festhalten und dem Lassen,  dem Altern und dem Zerfall

Die Zersplitterung schildert den Zerfall der Form, die von innen heraus ganz allmählich unterhöhlt wurde. Heimliche und unsichtbare Schädiger haben ganze Arbeit geleistet. Ein Letzter bewusstseinsfähiger Ich-Rest verteidigt sich wie auf einer Insel gegen die Tentakel eines unsichtbaren Oktopus, der in der Tiefe lauert. Es geht in der Zersplitterung nicht um Vernichtung, sondern lediglich um das Verlustgehen des Fahrzeugs. Der Form, durch die sich das individuelle Leben spiegelt. Insofern ist dieser letzte Anteil als geistiges Elixier oder Erbgut des Nachkommenden zu verstehen. Eine Urinformation in Bezug auf eine Möglichkeit von Lebensausdruck. Energie der Form ist Information in Zeit und geht nicht verloren. Was verloren geht, ist nur das Materielle. Insofern ist diese verdichtete Information als eine Samenkapsel der Wiederkehr zu verstehen, die platzt, zu Boden fällt und sich dort in einem neuen Kleid wieder formiert. „Jedem Anfang wohnt ein Zauber inne“, so sagt es Hermann Hesse, und das stimmt. Denn jeder Anfang ist gegründet, auf das Ende. Leben kommt und Leben geht, doch wessen Leben und wessen Ende?

Hex 13 – Die Gemeinschaft mit Menschen oder das Kollektiv

Von der Zusammengehörigkeit, dem kollektiven Bewusstsein und der gleichen Wesensart

Das Verbindende der Menschen untereinander, ist die vergleichende Intelligenz, das Bewusstsein einer Wesensart anzugehören, die Welt und Leben in reflexivem Austausch kommunizieren kann. Eine kollektive Eigenschaft, die sich in individueller Ausprägung zeigt. Gemein kann sie sein, allgemein und von differenzierter Natur. Das typisch Menschliche eben, dass sich auszeichnet durch eine Palette ichbezogener Motive und Handlungen, ebenso aber auch die feingeistigen Sichtweisen und das soziale Miteinander beinhaltet. Vereinsmeierei und individuelle, freigeistige Begegnungsebenen, Massengeklüngel und Einsiedlertum – das Bewusstsein spiegelt, was ihm der essenzielle Hintergrund vorgibt. „Der Mensch ist die Summe aller Möglichkeiten“, denn was durch ihn transparent wird, ist Tier- und Pflanzenwelt, ist Mineral und Universum, sind Himmel und Erde und alles, was sich durch deren Interaktion, bildhaft durch Seele, Körper und Geist bewegt.

Hex 14 – Der Besitz von Großem oder die schöpferische Intelligenz

Von der Blüte des Verstehens, dem Licht der Wahrheit und dem Himmelreich des Selbst

Der Besitz von Großem steht für den großen Schöpfungsgedanken, dem Aufscheinen und transparent werden des Göttlichen im Menschen durch die verstehende Intelligenz. Nicht das rationale und an das sichtbare gebundene Denkvermögen der kognitiven Erkenntnisfähigkeit ist angesprochen, sondern das „Himmelsauge“ des Sehens, ohne etwas zu sehen. Das Verstehen, ohne etwas verstanden zu haben. Das Aufgehen im Licht der Selbstübereinstimmung. Urgeist und Bewusstsein vereinigen sich zur Wahrheit des Einen. Aus dem identifizierten Jemand der Person wird Niemand, der gleichzeitig alles ist. Verstehen ist keine Schublade in die etwas hineingesteckt wird, um es nicht zu vergessen. Verstehen ist das Vergessen von Wissen, ist das einfache Sosein ohne die Begründung von Sosein. Man nennt es charismatisch, erleuchtet und von hoher Ausstrahlung. In Wahrheit ist da niemand, der all diese Attribute trägt. Die Sonne strahlt, weil sie die Quelle des Lichtes ist.

Aus deren Verknüpfungen entstanden die tabellarischen Werte, die in Verbindung mit den persönlichen Geburtsinformationen, eine präzise Berechnung erlauben. Was dabei herauskommt, sind die sogenannten Lebenshexagramme der aufsteigenden und absteigenden Lebenshälfte, aus denen wiederum unterschiedliche Bezüge zu Stunden, Tage, Monate und Jahre des gesamten Lebens hergestellt werden können. Eine geniale Methodik der Fixierung persönlicher Lebensdaten, die insgesamt auf das große Wissen des Yi Jing zurückgreift. Neben dem Erlernen der Berechnungsmethodik und dem Berechnen der persönlichen Geburtshexagramme und der Jahreszyklen, steht natürlich die Auswertung der Ergebnisse im Mittelpunkt. Nicht nur für das eigenen Leben, sondern auch ganz besonders für die berufliche Praxis und die Beratung eine großartige Bereicherung.

Die Bewegung von Energie wird durch konsequent aufeinander folgende Impulse auf der frühhimmlischen Informationsebene des He Tu dargestellt. Ihr liegt die polare Ordnung der acht Trigramme zugrunde. Die Folge der ausgelösten Bewegungen ist eine präzise definierte Neupositionierung im Achterkreis des späten Himmels. Diese steht für das verdichtete, organische und symptomatische Ergebnis und damit für Wandlung. Die Interaktion zwischen diesen beiden „Welten“ bringt dann zwei Sechserkreise hervor, welche die Verteilung einer energetischen und strukturellen Information im lebendigen System der sechs paarigen Organ/Leitbahnprinzipien beschreiben. Die Funktion des lebendigen Organismus selbst, findet sich am Ende dann im Pentakoordinatensystem der Fünf Wandlungsphasen in ihrer Plus/Minus-Ausprägung, bezeichnet als die zehn Himmelsstämme.

Die Darlegung über die acht Trigramme, daraus folgend einer Anzahl von Hexagrammen und die Verdeutlichung der Fließrichtung von Kraft über die Organe, die am Ende dann zum Kreis der Fünf Wandlungsphasen führt, ist genial. Es lassen sich damit die ursächlichen Impulse, die zu einer symptomatischen Manifestation auf körperlicher Ebene führen, nachvollziehen. Zugleich eine eindeutige Darlegung der Anbindung der acht Trigramme an die Organe entsprechend dem sechspaarigen Schichtenmodell des Shanghan Lun.

Was in diesem Kurs deutlich wird, ist die innere Stimmigkeit des Yi Jing in Bezug auf alles, was Leben in Bewegung und Wandel bedeutet. Für alle in heilenden, helfenden und energetisch arbeitenden Berufen, aber auch ganz allgemein zur Einsicht in das Flussdiagramm der Energie im lebendigen Organismus, eine absolute “Offenbarung”.

Die Wandlung oder was ist, ist immer auch etwas anderes

Von der Gleichzeitigkeit der Abläufe und der Illusion der Gegensätze

Gegensätze sind Ausdruck der Verstrickungen des Verstandes mit Glaubenssätzen, die das eine ohne das andere wollen, weil das eine als besser erachtet wird, als das andere. Die Vereinzelung eines Ganzen in Teile bringt die Illusion der Ganzheit eines Teiles hervor. Eine Frage kann nur gestellt werden, weil es die Antwort dazu schon gibt. Gegensätze sind der Schlüssel zur Einheit. Alles was ist, ist immer auch etwas anderes.

Ja ist nur eine Tendenz. Nein ist nur eine Tendenz.

Mitte und Maß oder der Weg des Tao

Ein Ja gleicht dem Yang in Wandlung, ein Nein dem Yin in Wandlung. Ein Ja, das kein Resonanzfeld eines versteckten Nein aufweist und ein Nein, das kein verstecktes Resonanzfeld eines Ja enthält, ist eindeutig, allerdings auch nur im Verständnis der Konstanz einer immer wieder auftretenden Bewegungsfolge. Das menschliche Ja ist eine Entscheidung Für und insofern gleichzeitig eine Entscheidung Gegen. Der Weg des Tao ist ein Weg der Mitte und des Maßes, außerhalb jeglicher Extreme im Handeln und Tun. Alles zielt auf die Nabe des Lebensrades, das Fenster zur Ewigkeit, das zugleich das Fenster in die Zeitlichkeit ist.

Nicht-Tun und doch alles Tun

Vom Lassen und dem Tun ohne etwas zu tun

Das menschliche Walten ist ein sicht- und spürbares Verwalten durch die angelegte Natur. Die Bindungen des haftenden Bewusstseins, generieren daraus ein persönliches Walten, nach persönlichem Dafür oder Dagegen.  Was der Natur der Sache nach getan werden muss, das wird getan, ohne das dieses Tun, den Stempel von Müssen, Gewalten und Wollen trägt. Laotse bezeichnet eine solche, aus dieser Erkenntnis gereifte Haltung, als Wu Wei, das Nicht-Tun und in Folge davon, als Nicht-Tun, bei dem nichts ungetan bleibt.

Leerheit ist nicht Nichts, sondern Alles in Ruhe

Leeres Betrachten ohne hinderliches Bewerten

Nur wo ein leerer Raum ist, findet alles, was diesen Raum benötigt, seinen Platz und nur wenn der Tiefenkeller des Ich von unbewussten Inhalten gesäubert ist, hat das Herz einen freien Blick. Wir haben sie nicht in der Hand, die aufscheinenden Bewusstseinsinhalte. Weil sie der angelegten Essenz der Bestimmung entstammen und gänzlich ungefragt und bildhaft die Gedanken und das Sehen bestimmen. Leerheit bedeutet, dass der Mensch nicht in innen und außen trennt. Dass er präsent, aber nicht involviert ist und es keine Haken und Ösen emotionaler Filter mehr gibt, die sich über sein Herz gelegt haben. Sein Blickwinkel ist frei und nicht an einflussnehmende Muster gebunden, was ihn achtsam sein und in der wertungsfreien Wahrnehmung leben lässt.

Wesen und Natur oder Ich ist jemand der niemand ist

Bin ich das oder ist es Das, was ich bin?

Überlegungen, Mutmaßungen, Bestrebungen und Vorstellungen, gehören in den Bereich des Ich. Einem bildhaften Entwurf von oder über etwas, der auf unbewussten Inhalten beruht, die sich als „Jemand“ verkleiden und im Außen spiegeln. Woher kommt dieses Bild, das man von sich selber hat? Wie kann man ein Bild von sich selber haben, ohne eine Bestätigung oder einen Widerschein durch ein Außen? Man sieht den Film auf der Leinwand des Bewusstseins sehr oft und glaubt dann, dass man die Person dieses Filmes sei. Eine Schattenfigur belebt sich selbst und spielt das Selbst. Ich ist keine selbstständige Instanz, sondern ein Identifikationsmodell, das auf Trennung und Bindung beruht. Das, was der Mensch wirklich ist, ist keine Person. Seine wahre Identität liegt im Unnennbaren, das ist, auch ohne das jemand ist.

Dafür oder Dagegen. Auf jeden Fall DA

Das Entschiedene der Entscheidung oder wer ist es der entscheidet.

Schon der Begriff der Entscheidung verweist deutlich auf die Scheidung von etwas zu etwas anderem hin basiert also auf der Zweiheit und damit der Vielheit an Möglichkeiten. Demnach ist es die Summe der Möglichkeiten, die Gleichzeitigkeit von Unterschiedlichem, was das Entscheidende abverlangt. Dies ist aus menschlicher Sicht eine Not, denn dessen Ich-Gefühl interpretiert dieses Verschiedene als für ihn richtig oder falsch, nützlich oder schädlich, als zwingende Notwendigkeit zur Abwendung von Unheil und Erfahrung von Glück und Erfolg.