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Energie – Bewegung – Transformation

Das Fließmuster der Kraft im lebendigen Organismus

Von der frühhimmlischen bis zur späthimmlischen Ordnung und der Pentasymmetrie der Fünf Wandlungsphasen

Bewegung von Qi wird mit Trigramm, Hexagramm, Organsystem und psychischen Mustern verknüpft. Ein geniales Analysemodell herrschender Bedingungen. In Anlehnung an die Forschungsergebnisse von Maurice Mussat.

Das Ordnungsprinzip der acht Trigramme in der Zwei-Weltenwirklichkeit des frühen Himmels (der Ebene der Energie und der Idee der Welt) und des späten Himmels (der Ebene der Materie, der Entwicklung und der Vergänglichkeit), ist ein geniales Beschreibungsmodell der Interaktion zwischen Energie und Lebensform. Es eignet sich vorzüglich um den inneren Vorgang der Bewegung von Kraft, angeregt von einer essenziellen Quelle, bildhaft und gleichzeitig verständlich aufzuzeigen.

Die Bewegung von Energie wird durch konsequent aufeinander folgende Impulse auf der frühhimmlischen Informationsebene des He Tu dargestellt. Ihr liegt die polare Ordnung der acht Trigramme zugrunde. Die Folge der ausgelösten Bewegungen ist eine präzise definierte Neupositionierung im Achterkreis des späten Himmels. Diese steht für das verdichtete, organische und symptomatische Ergebnis und damit für Wandlung. Die Interaktion zwischen diesen beiden „Welten“ bringt dann zwei Sechserkreise hervor, welche die Verteilung einer energetischen und strukturellen Information im lebendigen System der sechs paarigen Organ/Leitbahnprinzipien beschreiben. Die Funktion des lebendigen Organismus selbst, findet sich am Ende dann im Pentakoordinatensystem der Fünf Wandlungsphasen in ihrer Plus/Minus-Ausprägung, bezeichnet als die zehn Himmelsstämme.

Die Darlegung über die acht Trigramme, daraus folgend einer Anzahl von Hexagrammen und die Verdeutlichung der Fließrichtung von Kraft über die Organe, die am Ende dann zum Kreis der Fünf Wandlungsphasen führt, ist genial. Es lassen sich damit die ursächlichen Impulse, die zu einer symptomatischen Manifestation auf körperlicher Ebene führen, nachvollziehen. Zugleich eine eindeutige Darlegung der Anbindung der acht Trigramme an die Organe entsprechend dem sechspaarigen Schichtenmodell des Shanghan Lun.

Was in diesem Kurs deutlich wird, ist die innere Stimmigkeit des Yi Jing in Bezug auf alles, was Leben in Bewegung und Wandel bedeutet. Für alle in heilenden, helfenden und energetisch arbeitenden Berufen, aber auch ganz allgemein zur Einsicht in das Flussdiagramm der Energie im lebendigen Organismus, eine absolute “Offenbarung”.

Die Astrologie des Yi Jing  

Die Astrologie des Yi Jing

Weiß ich wer ich bin, weiß ich wie ich leben soll

Berechnung und Auswertung der Hexagramme der ersten und der zweiten Lebenshälfte sowie der Zeichen für die einzelnen Lebensjahre auf Grundlage der vier Säulen von Geburtszeit, Geburtstag, Geburtsmonat und Geburtsjahr.

Wie bei der westlichen Astrologie, so werden auch bei der Astrologie des Yi Jing, durch Vorgabe der Geburtsdaten, räumliche und zeitliche Verhältnisse durch eine ausgeklügelte und präzise Berechnungsmethode fixiert. Grundlage der Berechnungsmethodik bilden die Zehn Himmelsstämme und die Zwölf Erdenzweige, also die Stamminformationen von universeller und die Verzweigungen von irdischer Natur. Aus deren Verknüpfungen entstanden die tabellarischen Werte, die in Verbindung mit den persönlichen Geburtsinformationen, eine präzise Berechnung erlauben. Was dabei herauskommt, sind die sogenannten Lebenshexagramme der aufsteigenden und absteigenden Lebenshälfte, aus denen wiederum unterschiedliche Bezüge zu Stunden, Tage, Monate und Jahre des gesamten Lebens hergestellt werden können. Eine geniale Methodik der Fixierung persönlicher Lebensdaten, die insgesamt auf das große Wissen des Yi Jing zurückgreift.

Neben dem Erlernen der Berechnungsmethodik und dem Berechnen der persönlichen Geburtshexagramme und der Jahreszyklen, steht natürlich die Auswertung der Ergebnisse im Mittelpunkt. Nicht nur für das eigenen Leben, sondern auch ganz besonders für die berufliche Praxis und die Beratung eine großartige Bereicherung. 

Das Loslassen vom Gedanken etwas zu Müssen

Walten ohne zu  Gewalten.
Einblicke in das Wesen und Wirken der Wahrheit im Verständnis von Laotses Tao te king und den Wandlungen des Yi Jing

Der Weise und zum Tao der Einheit Erwachte versteht, das es nicht sein Leben ist, das er lebt. Er lässt das Leben durch sich leben und wird gelebt, was als Nicht-Handeln bezeichnet wird. „Handlung geschieht, aber es gibt keinen persönlich Handelnden“, so wird es im Advaita Vedanta, der Lehre der Nicht-Dualität beschrieben. Nicht-Handeln ist also keine Untätigkeit, sondern die absolute Empfänglichkeit für das, was sich vom Wesengrunde kommend, ganz natürlich auswirken will. Müssen dagegen ist Walten mit Gewalt, weil es den Impulsen unbekannter Schattenmuster folgt, die herkunftsbedingten Ursprungs sind. Sie sind bindend, da sie dem Ich-Gefühl des Jemand angehören, der sich als autonomes, in eigener Regie stehendes Individuum betrachtet, das dafür oder dagegen entscheidet. Formell gewordener Geist, der sich im Bewusstsein als „Ich bin Jemand“ verwirklicht. Die Verse des Laotse im Tao te king, sind der Herzgeist des Yi Jing. Wie wunderbar seine Ordnung mit dem Prinzip des „Nicht-Tun bei dem nichts ungetan bleibt“ harmoniert, ist tief beeindruckend und höchst erkenntnisreich.

„Der Wahrheitssucher muss sich selbst zum Wege werden. Nur wer zu sich selbst gefunden hat, der hat aller Wege Ende erreicht.” K.O Schmid

EINHEIT 1

Die Wandlung oder was ist, ist immer auch etwas anderes
Von der Gleichzeitigkeit der Abläufe und der Illusion der Gegensätze

EINHEIT 2

Ja ist nur eine Tendenz. Nein ist nur eine Tendenz.
Mitte und Maß oder der Weg des Tao

EINHEIT 3

Nicht-Tun und doch alles Tun
Vom Lassen und dem Tun ohne etwas zu tun

EINHEIT 4

Leerheit ist nicht Nichts, sondern Alles in Ruhe
Leeres Betrachten ohne hinderliches Bewerten

EINHEIT 5

Leerheit Wesen und Natur oder Ich ist jemand der niemand ist
Bin ich das oder ist es Das, was ich bin?

Ich selbst bin dieses Leben

Der Stress existenzieller Anforderungen, seine erschöpfenden Folgen  und das bindende Muster dahinter

Stress, seine Folgen, das treibende Muster im psychischen Hintergrund und die Wege heraus, sind die Themen dieser vierteiligen Seminarreihe mit dem Yi Jing. Man könnte es als die grundlegende Anforderung der Hinterfragung des Menschseins bezeichnen, was sich hinter diesem Thema verbirgt, denn es ist von existenzieller Natur. Was treibt uns zu all dem, was wir täglich tun, wie wir es tun und warum wir es tun? Es ist nicht das TUN selbst, das zur Klärung dieser Fragen im Vordergrund steht, sondern das WIE, die Vehemenz der Anhaftung mit dem Tun. Es werden also Antworten verlangt auf diesen belastenden Hintergrund und sucht man diese lediglich auf der Ebene ichbezogener Belange, wird nur die Maske genährt und die wahre Natur immer mehr in den Hintergrund gedrängt. Chronischer Stress ist die Folge und dieser führt ganz allmählich in die Erschöpfung und dem damit anstehenden Aufruf nach Neu-Schöpfung durch Selbstbesinnung.

Die Aufschlüsselung durch das Konzept der Wandlungen im Yi Jing erlaubt ein tiefes Eintauchen in den Hintergrund von Stress und Erschöpfung und zeigt den Weg aus der Tretmühle bindender Muster, die dazu führen.

EINHEIT 1
Hexagramm 28 – Die Überlastung | Auf Biegen und Brechen
Stress als persönlich empfundene Anforderung das Leben zu meistern

Es wird hier der Frage nachgegangen, was die Ursachen für einen angespannten, aufgeregten, genervten, belasteten also kurzum stressigen Zustand sind, der leicht zum Dauerstress werden und damit in die Erschöpfung führen kann. Wie der Name es schon sagt. Es ist eine Überlast, ein Zuviel an Machen und Tun, ein Zuviel an drängenden Anliegen, ein Zuviel an blinder Sinnzuweisung. Ist Stress gänzlich hausgemacht?

EINHEIT 2
Hexagramm 47 – Die Erschöpfung | Erschöpfung als Aufruf zur Neu-Schöpfung
Der Weg aus der Tretmühle der Ich-Verpflichtung

Es ist der Begriff der Erschöpfung selbst der erklärt, um was es sich bei diesem Thema handelt. Was einst gefüllt war mit nährendem Gut, ist leer geschöpft, ist ausgeschöpft, ist nicht mehr, was es einst war. Die Ursache von Erschöpfung ist der permanente, rigide Versuch, die Dinge nach den Maßstäben der Ich-Vorstellung zu gestalten.

EINHEIT 3
Hexagramm 40 – Die Befreiung | Der Wunsch nach Freiheit und das Gefühl ein Gebundener zu sein
Seelische Rüstungen sprengen, negative Besetzungen lösen, psychische Übertragungsmuster erkennen

Wir tragen etwas mit uns herum, was dem leichten Lebensfluss im Hier und Jetzt immer wieder entgegenwirkt. Welche Benennungen wir solchen emotionalen Mitläufern auch immer geben, es sind die nicht in das bewusste Sein integrierten Anteile, die es aus dem schattenhaften Hintergrund herauszuheben und zu integrieren gilt.

EINHEIT 4
Hexagramm 22 – Die Anmut | Anmut ist der Mut zu sich selber zu stehen
Vom Selbstwert und den Gärten innerer Schönheit

Teilt man das Wort Anmut in zwei Teile, dann erfährt man etwas sehr Wesentliches zu seiner Bedeutung. An Mut – fehlt es oder fehlt es nicht, dem Mut zu sich selbst zu stehen, also mutig zu etwas stehen, dass einen ausmacht. Anmut ist also im natürlichsten Sinne etwas das aus dem Zentrum der Person nach außen scheint.

EINHEIT 1

Hexagramm 28 – Die Überlastung | Auf Biegen und Brechen
Stress als persönlich empfundene Anforderung das Leben zu meistern

EINHEIT 2

Hexagramm 47 – Die Erschöpfung | Erschöpfung als Aufruf zur Neu-Schöpfung
Der Weg aus der Tretmühle der Ich-Verpflichtung

Das Zeitfenster 2020

Analyse der Jahresqualität 2020 durch das Hexagramm 42 – Die Mehrung oder die Bereicherung

Vom Zugewinn durch Investition und dem Profit, der Vertrauenswürdigkeit
und den Visionen

Wenn der schöpferische Himmel ein Attribut seiner Stärke an die empfangende Erde abgibt, entsteht daraus das Leben. In der Mehrung symbolisiert durch den durchdringenden Wind oben und den erregenden Donner unten. Investition und Verzinsung. Fließt Wasser in ein Gefäß und es ist voll, dann läuft das Wasser über. Es ist das Zeichen für Überfluss oder für mehr als genug. So das Wesen der Natur. Sie hat Fülle ohne eigenen Anspruch. Sie gibt, weil sie hat. Für den selbstentfremdeten Menschen dagegen ist Mehrung ein Thema der Anhäufung zum Eigennutz. Man kann nie genug bekommen, so spricht er und investiert, um einen Mangel an Selbstwert mit Besitz und Haben zu kompensieren. „Jedem das Seine und mir alles“, so die Devise und diese Devise scheint ihm als giftige Saat der Besessenheit im Herzen zu wohnen.

Mehrung bedeutet nicht nur ein Spenden nach unten, sondern ist gleichzeitig eine Minderung schlechter Gewohnheiten oder Nachlässigkeiten. Je mehr man gibt, desto größer wird der eigene Reichtum, d. h. man optimiert das Gute durch Imitation dessen, was man an anderen als förderungswürdig erkennt, und verringert dadurch das Schlechte im eigenen Charakter. Die Absicht der Investition bestimmt das Ergebnis, die Saat den Gewinn.

Wir werden es anschauen dürfen, dieses Thema, besonders im Jahr 2020, denn dort wird das Zeitfenster geöffnet das uns mit Investition und Gewinn, Soll und Haben, Verschwendung und egozentrischem Verhalten konfrontiert. In was und aus welcher Absicht heraus wurde in den vergangenen Jahren investiert? Es wächst uns in Form vermehrter Schwierigkeiten entgegen und lässt uns in einen Spiegel blicken, in dem sich sehr viel Degression und Aggression, anstatt Progression und Freude spiegelt. Haben macht nur glücklich, wenn man damit Glücklichsein erzeugt, was ein Herz voraussetzt, das für das Große und Ganze schlägt.

Wer das Leben als Geschenk betrachtet, der kann verschenken. Wer in sich selbst reich ist, dem reicht, was er ist.